品嚼张建利焦墨山水，使人自然想到石涛所推崇的“我之为我，自有我在”、“我自用我法”的中国画境界。画人与自然进行一种无声的交流，是心灵的沟通，更直接的说内心深处的饥渴。这使得他抛弃了机械的法则，用自己独特的焦墨语言来表现心中的逸气，直接使它们成为和自己对话交流的生命，这看上去很“疯癫”，然则大不为然。恰恰正是这种随心而动的情感，才是无我之境体现的永恒。

    张建利的焦墨山水之所以能自铸新格，走向抽象化（苏珊*朗格认为：”艺术是情感转化的可形式，一切真正的艺术都是抽象的”）、情感化这正是他充满个性的“心象”表达。他把自己内心感受是放在第一位，没有什么比他自己内在的情感和精神更为重要。他的焦墨山水也正是他心灵深邃处的自然释放与流露。他的创作则更多的是满足自己内心的需要，是其情感的追求，不受“死”法之限，更不追逐市场的需求，也不迎合他人的口味。

     宋郭若虚《图画见闻志》认为绘画“得自天机，出于灵府”，清宗骞《芥舟学画编》中也论述“笔墨之道本乎性情，凡所以涵养性情者则存之。”的确，张先生的很大一部分时间是在品味生活中的自然，在倾听那些来自内心情感的声韵和山川生命的呼吸来感悟自我。他把焦墨山水作为了一种生活，成为精神的寄托，在这点上，可以说与黄宾虹先生的认识是一样的。久久为功，一个痴字，一种对绘画着魔入道的无我状态，使他的情感融入造化，造化贮予胸臆，以达天人合一之境。石涛“山川脱胎于予，予脱胎于山川也”，说的就是这种“以天地万物为师”的“神与物游”的精神境界。说凡高的艺术是精神的世界，正是这种心灵的感受，才赋予作品以永恒的生命力，是精神的舍利。

    其实，艺术家与他人的不同是在其敏锐而独特的感受，能激起内心深处最隐秘的情感。

    有一种说法，中国文化精神的核心问题，始终是境界问题。黄宾虹讲“笔墨历今而不变”就是因为它是一种境界、一种精神、一种道德外在表现。在形而上学的意义上讲，绝对的精神世界是永恒的。说到境界，当然要谈及宋元兴起的境界论，山水画的“无我之境“虽然以客观的物象为基础，但始终包含很大成分的主观情感，随其发展，客观物象越来越向主观意象趋向，画人的主体意思也得到日趋显著的表现。先是“以形写形”，继而，“山性即我性，山情即我情”，进而“言象之外”。说的都是要得山水之性情，张先生也是非常注重这一点的。清邹一桂《小山画谱》中说得更直接：＂得自然之所以然，则造物在我＂说的也是物我合一、神遇迹化之境。在张先生近来的一些焦墨山水中，使我为之震撼也为之倾倒的“冲淡”、“精神”气息：

    冲淡，素处以默，妙机其微．．．．．．遇之匪深，即之愈希。脱有形似，握手已违。

    精神，欲返不尽，相期与来．．．．．．生气远出，不著死灰。妙造自然，伊谁与裁。司空图《二十四品》